Simone de Beauvoir – un esprit de femme d’exception
Le Café de Flore est le café le plus ancien et le plus prestigieux de Paris. C’est le café mythique du couple de philosophes et écrivains, Simone de Beauvoir et Jean Paul Sartre. Je suis fascinée et pense approfondir les aspects qui ont inspiré Simone de Beauvoir et lui ont fait choisir ce café comme lieu d’écriture et de philosophie.
Le Café de Flore est une institution authentique à proximité de St-Germain-des-Prés, un quartier mythique et cosmopolite de Paris. Ce café s’est transformé aujourd’hui en un lieu à la mode, sans changer, oui, une touche de style et de déco du lieu. Le Café de Flore n’est pas démodé, de Simone de Beauvoir et Jean Paul Sartre aux mannequins de la Fashion Week de Paris. Lors des manifestations des créateurs et mannequins à la Fashion Week de Paris, le défilé est interrompu et le défilé s’arrête et pénètre dans ce café, considéré comme l’une des meilleures choses à voir. De nos jours, les Parisiens se jettent parfois la main dans la tête : “Ce n’est plus ce que c’était”, commentant avec irritation… mais ils reviennent toujours ici, car Flore est bien plus qu’une opinion : c’est Flore.
Lors des manifestations des créateurs et mannequins de la Fashion Week de Paris, le défilé est interrompu et le défilé s’arrête et entre dans ce café, considéré comme l’une des meilleures choses à voir. De nos jours, les Parisiens se jettent parfois la main dans la tête : “Ce n’est plus ce que c’était”, commentant avec irritation … mais ils reviennent toujours ici, car Flore est bien plus qu’une opinion : c’est Flore.
Des dizaines d’anecdotes m’ont été racontées par mes amis lors de mes visites dans ce café, que j’adore, mais mon anecdote préférée est celle du couple mythique composé de Simone de Beauvoir et Jean Paul Sartre, qui passaient du temps ici. plus de huit heures par jour. Et oui, ils ont peut-être aimé l’ambiance ou le goût du café, mais surtout, ils ont apprécié de passer toute la journée à l’abri de l’hiver parisien et glacial, pour le prix d’un café. Il doit être pour cette raison que même maintenant le coût du même café est de près de 7 euros, mais je suis curieux de rechercher et d’admirer le cas où quelqu’un se trouve à imaginer et simuler le célèbre couple parisien, attiré et inspiré par ce lieu. de génie, comme la muse la plus charmante…
Paris ne manque pas de lieux mythiques – fixés dans la mémoire culturelle de l’Europe dans les chants et les évocations, dans la littérature et l’art, dans l’image, le texte et la musique. Lieux mythiques cosmopolites, dont l’effervescence est fréquentée par divers personnages du monde entier, attirés par la vie intellectuelle et artistique parisienne. Paris a toujours inventé une «belle époque» – à commencer par l’ère de Montmartre à la fin du XIXe siècle, suivie de l’effervescence de Montparnasse, puis de la fascination «existentialiste» de Saint-Germain-des-Prés – et l’existentialisme sont les deux mots de l’ordre pour le nouveau quartier parisien à la mode, après la guerre, comme nous l’apprend le roman de Boris Vian – ami de Simone de Beauvoir et Jean Paul Sartre – «L’écume des jours».
Des ateliers de renommée mondiale aux hotspots de créateurs, les intérieurs historiques sont la chronique hebdomadaire des décors emblématiques, des images résidentielles rares et des monuments culturels de la mode.
Paris regorge de monuments historiques. Il y a la Tour Eiffel, la Tour Eiffel, Le Bon Marché (le premier grand magasin au monde), Notre Dame – la liste est interminable. Mais aucun ne résume ou ne reflète le mode de vie parisien aussi authentique que le Café de Flore.
Situé à l’angle de Saint-German et de la rue Saint-Benoît dans le 6e arrondissement, Flore, comme on l’appelle, tant aimé des personnalités qui fréquentent l’unité, est l’un des plus anciens cafés de Paris.
“Le Café de Flore était l’essence même de ce qui était désirable sur la Rive Gauche à Paris. Il se tenait au coin de la vie de Saint Germain, une combinaison irrésistible de société de café, d’ambitions littéraires, artistiques, idiotes et à la mode” – a écrit Alicia Drake en ouverture extrait de “Beautiful Autumn” – une histoire de la scène de la mode des années 1970 et du défilé à Paris. “C’était un endroit dans le miroir des entrées et des réunions.”
Et c’est à peu près le cas depuis que le Café Flore a ouvert ses portes. Fondé pendant la Troisième République en 1887, le café a été nommé d’après une sculpture de la déesse Flora, la déesse des fleurs et du printemps, qui était située de l’autre côté du boulevard. Pour cette raison, les fleurs et les feuilles de toutes sortes fleurissent et brillent depuis la terrasse en fer forgé au deuxième étage, encadrant parfaitement les enseignes chères du Café de Flore.
L’extérieur a une architecture gothique historique inspirée du XIIIe siècle, avec de grandes fenêtres – idéales pour voir les gens – et balayant la canopée.
À l’intérieur, une ligne de bancs en cuir rouge s’aligne avec le style Art Déco, les miroirs sur les murs en laiton, qui affichaient parfois des chefs-d’œuvre d’artistes de premier plan tels que Claude Rutault, Natasha Lesueur et Franck Scurti – les artistes avaient aussi la liberté créatif pour changer le décor, y compris pour les filets et les luminaires.
Mais, pour la plupart, les tables sans briques, les chaises avec des oreillers rouges, les assiettes avec sculpture en relief sont restées inchangées pendant des décennies. André Salmon a fait du café une maison d’édition, qui est devenue le berceau de la revue d’art littéraire “Les Soirées de Paris” et, enfin, le catalyseur du mouvement dadaïste. Le surréalisme et l’existentialisme sont également nés des discussions à l’intérieur des murs pavés de Flora. Jusque dans les années 1930, écrivains, artistes, films, acteurs et philosophes sont venus à Flore, dont Albert Camus, Léon-Paul Fargue, Yves Tangut, Raymond Queneau et Pablo Picasso, leurs histoires, inspirées, se mêlent. , contemple et observe. Pendant la Seconde Guerre mondiale, le café n’a pas été touché par l’occupation allemande, offrant une évasion et un sentiment de liberté pendant une période tumultueuse. “Je suis arrivé complètement : de 9h à midi j’ai travaillé ici, puis je suis allé déjeuner à 14h, je suis revenu et j’ai parlé à des amis jusqu’à 20h”, a écrit le philosophe Jean Paul Sartre sur la vie au café. «Après le dîner, nous avons organisé des réunions avec des amis ici. Cela peut paraître étrange, mais nous sommes chez nous au Café de Flore.
Après la guerre, Arthur Koestler, Ernest Hemingway, Truman Capote, Lawrence Durell, Simone de Beauvoir et Juliette Gréco étaient des habitués du café, et finalement le club de mode était juste à la maison de Flore, le créateur le plus connu étant Karl Lagerfeld. Dans les années 1960, le créateur allemand passe ses journées entre le Café de Flore, la Brasserie Lipp et une piscine appelée Piscine Deligny. Chaque matin, il marchait cinq minutes entre son appartement et Flore, s’assit seul à une table du rez-de-chaussée, renversait un numéro de Vogue et “de la table du coin il regardait tous les allées et venues, le nouveau visages et attitudes de transformation », a écrit Drake. “Il a tout vu et remarqué chaque nuance, chaque changement de geste.”
“A Flore, les gens sont moins laids qu’ailleurs”, a commenté Gréco. C’est peut-être pourquoi d’innombrables photographes légendaires ont été si captivés par cet endroit, si fascinés, notamment Helmut Newton, Richard Avedon, Peter Lindbergh, Mario Testino et Annie Leibovitz. C’est peut-être pour cela que Café Flore a servi de scène à une série de spectacles, comme une rampe de lancement ou une passerelle, pour de grands créateurs tels que Chanel, Yves Saint Laurent, Chloé, Sonia Rykiel et Paco Rabanne, et des campagnes la mode, notamment Louis Vuitton, Longchamp et Chanel.
Aujourd’hui, les cafés emblématiques continuent de se multiplier avec activité et énergie : serveurs pressés, flux constant de touristes et d’habitants, le bruit incessant des conversations. Et même s’il n’est pas bon marché de commander une tasse d’espresso, une coupe de champagne, une tasse de chocolat chaud ou même un croissant Flore, il est relativement bien connu que ce que vous payez, c’est l’expérience – une photo instantanée est la chance d’intervenir. dans une institution d’où sont nées les grandes œuvres littéraires, s’asseoir dans la même cabane que toutes les légendes qui se dressaient devant vous, être une petite partie de l’Histoire de Paris.
De l’auteur révolutionnaire du “Le Deuxième Sexe” vient un argument radical en faveur de la responsabilité éthique et de la liberté. Dans cette introduction classique à la pensée existentialiste, “L’Éthique de l’ambiguïté” de la philosophe française Simone de Beauvoir rend hommage et se bat avec ses contemporains français, les philosophes Jean-Paul Sartre et Maurice Merleau-Ponty, affirmant que les libertés de l’existentialisme emportent avec eux certaines responsabilités éthiques. De Beauvoir met l’accent sur une série de «manières d’être» (l’aventurier, le passionné, l’amant, l’artiste et l’intellectuel), dont chacune surmonte les lacunes du premier et peut donc respecter les responsabilités de la liberté. Enfin, de Beauvoir soutient que pour parvenir à une vraie liberté, nous devons lutter contre les choix et les activités de ceux qui la suppriment. L’éthique de l’ambiguïté est le livre qui a lancé la philosophie féministe et existentielle de Simona de Beauvoir. Cela reste un examen concis mais approfondi de l’existence et de ce que signifie être humain.
“L’éthique de l’ambiguïté” (en français : “Pour une morale de l’ambiguïté”) est la deuxième œuvre non-fiction majeure de Simona de Beauvoir. Il a été déterminé par une conférence qu’il a donnée en 1945, après laquelle il a fait valoir qu’il est impossible de fonder un système éthique sur le principal travail philosophique de son partenaire Jean-Paul Sartre Être et néant (L’Être et le néant). L’année suivante, pendant une période de six mois, il relève le défi en publiant le texte qui en résulte d’abord en tranches dans Les Temps modernes, puis, en novembre 1947, sous forme de livre.
L’éthique de l’ambiguïté comprend trois parties et une brève conclusion.
Partie I
«Ambiguïté et liberté» pose les fondements philosophiques de l’attitude de Beauvoir envers l’éthique. Elle affirme que l’homme est fondamentalement libre, une liberté qui vient de son «néant», qui est un aspect essentiel de sa capacité à être conscient de lui-même, à être conscient de lui-même : «… le néant qui est au centre l’homme est aussi la conscience qu’il a de lui-même. “Mais l’homme est aussi une chose, une” facticité “, un objet pour les autres. L’ambiguïté est que chacun de nous est à la fois sujet et objet, liberté et facticité.
En tant qu’êtres libres, nous avons la capacité de prendre note de nous-mêmes et de choisir quoi faire.
En tant que factions, nous sommes contraints par les frontières physiques, les barrières sociales et les attentes et le pouvoir politique des autres. De Beauvoir rejette toute notion de bonté absolue ou d’impératif moral qui existe par elle-même. “… il n’y a pas de valeur absolue devant la passion de l’homme, en dehors de cela, par rapport à laquelle l’inutile pourrait être distingué de l’utile.” Les valeurs viennent uniquement de nos choix. La liberté humaine ne peut être que dans des projets concrets, pas dans l’abstrait. La liberté «nécessite la réalisation d’objectifs concrets, de projets particuliers». Les types de contenus spéciaux appropriés sont traités dans la partie III.
Partie II
La deuxième partie, «La liberté personnelle et les autres», examine un certain nombre de façons différentes dont les gens essaient de se refuser la liberté, car la liberté peut être gênante et dérangeante. La liberté de choisir signifie la liberté d’essayer d’éviter sa liberté. Cependant, avant de pouvoir faire cela, nous commençons à un âge précoce, qui voient les valeurs des adultes qui les entourent comme des choses toutes faites. Elle appelle cela l’attitude de «sérieux», dans laquelle l’enfant «se débarrasse de l’angoisse de la liberté» en pensant aux valeurs comme existant objectivement, en dehors de lui, plutôt que comme une expression de sa liberté. Une fois l’enfance passée, on peut être un sous-humain qui évite toutes les questions sur la liberté et est censé ne pas être libre. Le niveau suivant de la hiérarchie est l’homme sérieux qui «se débarrasse de sa liberté en prétendant la subordonner à des valeurs qui seraient inconditionnelles», retournant en fait à une sorte d’enfance. Tant le sous-homme que l’homme sérieux refusent d’admettre qu’ils sont libres, dans le sens où ils peuvent choisir leurs propres valeurs. Plusieurs autres types reconnaissent leur liberté, mais en abusent. Nihilist, après avoir échoué dans la vie, décide de ne rien tenter. “Conscient qu’il ne peut rien y avoir, l’homme décide alors de n’être rien… Le nihilisme est un sérieux déçu qui lui est revenu.” L’aventurier est celui qui s’engage fortement dans divers projets de vie, mais sans se soucier du but. L’aventurier «ne s’attache pas au but qu’il poursuit, mais uniquement à sa conquête. Il aime l’action pour lui-même». Et il piétine les autres dans ce processus : «[A] l’aventurier partage le mépris des nihilistes pour les hommes». Enfin, l’homme passionné se soucie avec enthousiasme de son propos, mais partage un mépris similaire pour les autres : «Il ne veut pas sa liberté pour les gens, l’homme passionné ne les reconnaît pas non plus comme des libertés. Il n’hésitera pas à les traiter comme des trucs”. Et enfin il y a une liberté authentique, qui prend l’enthousiasme de l’aventurier et la passion de l’homme passionné et inclut avec eux le souci des autres, et des autres libertés. “La passion ne devient une véritable liberté que si quelqu’un destine son existence à d’autres existences…” “Se donner libre, c’est aussi vouloir que les autres se libèrent.”
Partie III
La troisième partie, «L’aspect positif de l’ambiguïté», examine les complexités et les nuances d’une action véritablement libre dans le monde. Comprend cinq sections.
La partie III, section 1, «Attitude esthétique», critique l’attitude de la contemplation détachée comme étant inefficace.
La partie III, section 2, «Liberté et libération», explore les maux de l’oppression et propose une série de grandes observations sur la relation entre l’oppresseur et l’opprimé. L’oppresseur reconnaît l’interdépendance des gens, mais traite ceux de la classe opprimée comme des choses et non comme des existences humaines libres en elles-mêmes. Pour les empêcher de se rebeller, l’oppresseur tente de les mystifier en pensant que la situation d’oppression n’est que naturelle. Mais ce n’est pas le cas, et “l’opprimé ne peut réaliser sa liberté d’homme que dans la révolte …”
La troisième partie, section 3, «Antinomies de l’action», examine la nécessité de la violence et les conséquences de ses problèmes moraux. «Pour qu’une action libératrice soit une action complètement morale, elle doit se faire par une conversion des oppresseurs : il y aurait alors réconciliation de toutes les libertés. Mais personne n’ose aujourd’hui s’abandonner à ces rêves utopiques. “Alors dans quelles circonstances la violence est-elle justifiée ? Dans quelles circonstances les oppresseurs peuvent-ils traiter les oppresseurs comme moins que pleinement humains pour assurer leur propre libération ? De Beauvoir examine en détail les nuances et les difficultés de telles considérations.
La partie III, section 4, “Le présent et l’avenir”, traite de la relation entre l’action dans le présent pour atteindre un objectif incertain dans le futur. Le déterminisme suggéré par le matérialisme dialectique de Karl Marx est considéré et critiqué.
La partie III, section 5, «Ambiguïté», revient au thème d’origine de l’œuvre, que chacun de nous est à la fois un radical libre, capable de se transcender, et factuel, contraint par ce qui Il est. Comment rester fidèle à la liberté de quelqu’un, en permettant aux autres leur propre liberté, même s’ils ont tort ? Avons-nous le droit de dire la vérité lorsqu’une autre personne trouve la vérité insupportable ? Il faut agir dans des situations particulières, «inventer une solution originale» à chaque fois, mais en se rappelant que «l’homme n’est homme qu’à travers des situations dont la particularité est précisément un fait universel». Une brève conclusion résume la vision de Beauvoir de la liberté humaine : “… nous sommes absolument libres aujourd’hui, si nous choisissons de vouloir notre existence dans ses limites, une limite ouverte à l’infini”. Il se termine par un appel pour que nous réalisions et agissions sur cette vérité fondamentale de notre existence.
Bibliographie :
Bergoffen, Debra. “Simone de Beauvoir”. Encyclopédie de Stanford de philosophie.
De Beauvoir, Simone. L’éthique de l’ambiguïté. Archives Internet marxistes. Une autre version, moins précise, se trouve ici à l’Université Webster.
Holveck, Eleanore (Bel automne 1999). “Le sang des autres” : une nouvelle approche de l’éthique de l’ambiguïté “. Hypatie. 14 (4) : 3-17. doi: 10.1353 / hyp.2005.0030. JSTOR 3810823.
Meacham, Bill. “Simone de Beauvoir : Une Philosophie de Libération”. bmeacham.com. 2011.
Mussett, Shannon. “Simone de Beauvoir (1908–1986)”. Encyclopédie Internet de la philosophie.
Français
English
Română